Residents of the Wadi Fukin village received eviction notices as Israel plans on further seizing 400 hectares of land.
Wadi Fukin, ocuppied West Bank - Israel recently announced its decision to seize nearly 400 hectares of land in the occupied West Bank, a move anti-settlement activists termed the largest land grab in 30 years. At the time, Palestinian President Mahmoud Abbas called on Israel to cancel the appropriation. "This decision will lead to more instability. This will only inflame the situation after the war in Gaza," presidential spokesman Abu Rdainah said. In a statement published on its website, Peace Now also condemned the land confiscation and said that it would further damage the chance of achieving a lasting peace between Israelis and Palestinians based on a two-state solution. The Palestinian village of Wadi Fukin sits just west of Bethlehem along the Green Line, and is surrounded on three sides by Israeli settlements that are constantly growing. Residents of Wadi Fukin were recently handed down eviction notices and had some of their farmlands destroyed, all with the purpose of forcing them to abandon their village. The villagers have refused to leave and now face a lengthy struggle to stay on their land.
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/Vinciane Jacquet/Transterra Media
Official letter to the villagers announce that their land is now 'state land'. The letter was written in Hebrew and Arabic and pinned on every cardboard sign planted in the land. The farmers have 45 days to appeal the decision.
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On every soon-to-be-seized land, the Israeli army has planted an official 'state land' yellow sign. All of the inhabitants removed and most of them destroyed the signs.
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Ahmad Sokar, mayor of the village (centre), and his assistant visit Ibrahim (right), whose land is going to be seized.
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Mohamed, 7, kisses his father's land where they had planted olive trees six months ago. The Israeli army came and extracted them all. Mohamed's father, Mustafa, received in addition a bill of 168 shekels ($46) to pay for the trees' removal.
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Mohamed and his father Mustafa sit on their land. Israel cut down all of their olive trees, but they still find reason to love and laugh.
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Mohamed plays near his school - Israel refused authorisation to renovate the school. This part of the village is also often targeted with tear gas.
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Ezzat el-Hroub found out through a media statement that nearly 10 acres of his land would be taken from him. In 1980, Israel took 5 acres and blew up his house because of 'terrorist activities'. They later recognised it was 'an error'. Hroub shows the article written by the American journalist Douglas Watson about the case.
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Four girls from the village play in the playground. The site is threatened with demolition because it is part of the last land seizure announcement.
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In 1948, Israel took half of now 82-year-old Hassan's land. He now lives in a cave with his wife. 'It is not enough to take our land, they also want our caves, they want everything. But it is our life,' he said. Israel wants the cave so it can build new settlements on the mountain.
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This Israeli settlement sits just above the Palestinian village of Wadi Fukin. The settlement discharges sewege water directly on Palestinian farmers' land, ruining the harvest and natural springs.
"Frases de boca de los entrevistados - que se utilizan como subtítulos de los distintos capítulos de la serie televisiva, como "no existe estrategia, sólo táctica; "olvidad las limitaciones morales"; "los que unos denominan "terrorista" los otros lo consideran "luchador por la libertad"; "también entre nosotros hay terroristas"; "en nuestro ámbito se considera "éxito" el sufrimiento del prójimo"' - dan una imagen clara de los mensajes que seis ex jefes del servicio de inteligencia exponen en forma directa y sorprendente y que desde el estreno del film en 2012 son parte integral y permanente del diálogo público.
El documental incluye también una cita del controversial pensador Prof. Yeshayahu Leibowitz, pronunciada en 1968: "Un país que controla una población hostil de un millón de extranjeros necesariamente se convertirá en un estado "shin-bet", con todas sus implicancias e influencias en el ámbito educacional, en el ejercicio de la libertad de expresión y en la interpretación del régimen democrático. La corrupción propia de los regímenes coloniales se impregnará también en el Estado de Israel, la administración estará sumergida en la represión de los dominados y en el incentivo y la utilización de traidores árabes". Yuval Diskin, quien fuera jefe del Shabak de 2005 a 2011, manifiesta en el film estar completamente de acuerdo con el Prof. Leibowitz." Samuel Leillen
Por primera
vez, seis ex altos cargos del Shin Bet -el servicio secreto interior
israelí- comparten sus puntos de vista y reflexionan públicamente
sobre las decisiones que tomaron cuando trabajaban para la
organización. Desde la Guerra de los Seis Días de junio de 1967,
Israel no ha logrado transformar su aplastante victoria militar en
una paz duradera. A lo largo de todo ese período, estos jefes del
Shin Bet se situaron en el centro de la toma de decisiones de Israel,
especialmente en los asuntos relacionados con seguridad.
Trabajaron
en estrecha colaboración con todos los primeros ministros de Israel
y sus evaluaciones y percepciones tenían -y siguen teniendo- un
profundo impacto en la política israelí.
“The
Gatekeepers (Los guardianes)”, que estuvo nominado al Oscar al
mejor documental, arroja luz sobre las decisiones que llevaron a ese
conflicto bélico y sobre sus consecuencias: la incorporación a
Israel de territorios como los Altos del Golán, Cisjordania
(incluyendo Jerusalén Oriental), la Franja de Gaza y la península
del Sinaí..
Hiyabi : Mujer Musulmana que usa Pañuelo Islámico o Hiyab
Estoy segura que cuando imaginas a una Mujer Musulmana, lo primero que se te viene a la mente es una mujer con un pañuelo que le cubre la cabeza. Tal vez, te la imagines con el Niqab, que sólo deja ver los ojos, a punto de ser lapidada y puede ser que tu imaginación la dibuje con Burqa, escapando de los bombardeos en Kabul.
El Hiyab, que es el nombre del pañuelo que cubre la cabeza, parte de los hombros y el pecho, se ha transformado en un símbolo de identidad de la Mujer Musulmana en la cultura popular. Sin embargo, no es lo más importante, si bien lo más visible, sobre ser musulmana. En tiempos donde la Islamofobia está en alza en occidente, una práctica que es tan personal y diversa se ha convertido en el foco y la excusa para un sinfín de malentendidos (?) y prejuicios que nos caracterizan de una manera reducida y unidimensional.
Yo no soy una “Hijabi” de tiempo completo, por razones que no cabe explicar en esta ocasión – tal vez no cabe explicarlas, en realidad – no obstante, sí he pasado malos ratos en algunas ocasiones usando el Hiyab, debido a los prejuicios y – tengo que decirlo- la crueldad e ignorancia de personas que, sin saber nada de mí, de mi práctica religiosa, de mis ideas ni preferencias, se atreven a juzgarme desde una supuesta superioridad cultural y ética.
Es común, por ejemplo, que me traten como una extranjera, que me pregunten si hablo español o me digan que “vuelva a mi país”. Al respecto, recuerdo una vez que Rodrigo Guendelman (Sí, el mismo que salía hablando en T.V. Chile contra la discriminación), me llamó extremista sólo por que mi condición de musulmana figura en mi perfil de Twitter. Otrxs, me han exigido responder solidariamente por la Mutilación Genital Femenina, la Fatua contra Salman Rushdie y la situación de Derechos Humanos en Arabia Saudita.
Estos estereotipos, síntomas de la pereza mental de quien los sostiene, en los cuales todas las mujeres musulmanas tienen la misma experiencia con el Hijab, en concordancia con los prejuicios de quienes las juzgan – sólo encasillan una variedad de sensibilidades, razones y dinámicas de mujeres diversas con esta prenda. Las siguientes son 10 ideas sobre las mujeres musulmanas que usamos el hiyab, que vale la pena analizar.
1.- Toda mujer que usa Hiyab es una dogmática religiosa … y una potencial extremista.
Es un lugar común. Es imposible saber a partir de la ropa, cuan estricta en lo religioso una mujer es. Teresa Forcades, famosa monja feminista española, es un ejemplo de lo equívoco de este prejuicio. Este estereotipo es degradante, invasivo y pretencioso; supone que el “Hábito hace al Monje” y que la ropa limita la capacidad de pensar, reflexionar y cuestionar la propia Fe. Este cliché es similar al que sostiene que una mujer con minifalda o ropa sexy busca sexo casual. La idea de que podemos conocer y explicar la vida de las mujeres por la ropa, es sexista, cosificante y sólo revela los prejuicios de quien la enuncia.
2.- Todas las mujeres que usan Hiyab son tranquilas y “quitadas de bulla”.
¿Has oído hablar de Yuna? Es una cantante, compositora y mujer de negocios musulmana. ¿Que hay de la académica y conferencista internacional Amina Wadud? ¿De la activista egipcia Samira Ibrahim? ¿De la consultora de la Casa Blanca Dalia Mogahed? Estas mujeres tienen algo en común: Todas usan Hiyab y no tienen miedo de desafiar los estereotipos; de hecho, ellas prueban lo falsos de estos. Por lo tanto, la pregunta es: ¿Por qué se sigue representando de una manera tan reducida a las mujeres musulmanas que usamos Hiyab? ¿Quién gana reforzando estos estereotipos?
3.- La decisión de usar Hiyab es del hombre.
De acuerdo a los preceptos religiosos, la decisión de llevar Hiyab corresponde, de manera exclusiva, a la mujer. Aunque es un mantra frecuente entre muchas comunidades musulmanas que ” el Hijab es hermoso, el Hijab es lo que Dios quiere, el Hijab es deber de la Mujer Musulmana”, esta es, en última instancia, una decisión fundada en las creencias y aspiraciones de cada persona ya que, de acuerdo al Corán, “No hay compulsión en la Fe.”
Que se me entienda bien. Una cosa es la brutal represión a las libertades de expresión y conciencia que existen en algunos países musulmanes; en ellos se impone a las mujeres un uniforme a usar en público, so pena de castigo. Otra cosa es que, islámicamente, desde el Corán, la decisión de usar un Hiyab nunca ha sido y nunca será la decisión de un hombre. La restricción de las libertades espirituales de las mujeres y la imposición de códigos de vestuario con respecto a la identidad religiosa, se llama dictadura, no Islam.
4.- El Hiyab protege a las mujeres de las tentaciones/ acoso/ violación.
Falacia nivel galáctico sostenida por las corrientes dogmáticas, misóginas y extremistas del Islam Político y sus Tele Predicadores, desde La Meca hasta Qatar, para justificar el control sobre las mujeres y excusar a los hombres de su actuar irresponsable. Atribuir poderes mágicos a un objeto, no sólo cae en el ámbito de la superstición, sino que además constituye Shirk o Idolatría, lo cual implica negar un principio básico del Islam: la Unicidad del Poder de Allah.
Ningún objeto va a evitar que nos equivoquemos, los sentimientos de rabia, enojo o dolor, que nos asalten o nos acosen en la calle. Es nuestra capacidad de reflexión, el auto-conocimiento, el auto-cuidado y el deseo sincero de manifestar en nuestra vida la compasión del corazón, la justicia en el actuar y la honestidad en las intenciones, lo que nos protegerá a nosotrxs y a otrxs de las miserias de nuestra condición humana.
5.- El Hiyab sirve para proteger la belleza de las mujeres.
Otra falacia machista y vanidosa: ¿Quién decide que es belleza? ¿Que pasa con las que no calzamos con el ideal? Este argumento tramposo, esgrimido por hombres celosos e inseguros y seguido por muchas mujeres – tal vez para sentirse especiales, meritorias y reconocidas- nos reduce a “objetos que se miran o no” y banaliza la expresión visible de nuestra identidad religiosa, a la de un mero accesorio cosmético, cuya función es informar a los demás sobre los propios atributos físicos, estilo: “Hey! mírame, me tapo porque soy linda”.
Siguiendo esta lógica, si una mujer usa el Hiyab es porque su belleza es taaaann rutilante, que debe ser cubierta para no provocar descontrol y estragos… esto es un poco ególatra. Si el hiyab tiene por objetivo cubrir a las mujeres bellas, entonces el mero hecho de cubrirse sería una muestra de vanidad, una declaración de creernos demasiado bonitas. Esto contradice la idea, comúnmente aceptada, de que el uso del Hiyab es expresión de modestia, una manera de decir que no se espera la atención del otrxs.
6.- Las Musulmanas usan Hiyab porque no saben nada de moda.
La industria de la moda Musulmana esta avaluada en 96 mil millones de dólares a nivel internacional. Al respecto, mi opción es el Hiyab Fashion inspirado por Aisha Amin. Existen además muchas blogueras musulmanas de moda y estilo de vida. También hay diseñadoras de vestuario que son musulmanas, cuyo trabajo está dirigido a todas las mujeres. En Chile, Fran Montecino es una de ellas.
7.- Las mujeres que usan Hiyab NO pueden ser feministas.
La mujer de la foto es la prominente escritora y feminista marroquí Asma Lamrabet, cuyo trabajo es ampliamente conocido y está disponible en Google. Es una creencia popular que las mujeres musulmanas, especialmente las que usamos Hiyab no podemos ser feministas. Este error surge, en parte, de la forma en que los medios representan a las mujeres musulmanas, que se entrelaza firmemente con características como la opresión y la dominación.
Como dijo Bel Hooks, el Feminismo es para todxs. Quien pregunta: “¿Puede una musulmana ser feminista?” debería cuestionarse en realidad “¿Pueden las mujeres ser feministas?” y luego “¿Por qué yo creo que algunas mujeres NO pueden?” La obligación de explicar los estereotipos está en quien los cree, no en quien los sufre.
Estos prejuicios han sido rechazados, muchas veces, por las declaraciones de las propias feministas musulmanas, quienes hemos intentado explicar cómo el Hiyab no acalla nuestra voz. Mientras que FEMEN y otras activistas redentoras, siguen tratando de “salvarnos”, sus acciones sólo sirven para reforzar los estereotipos, acallar nuestras voces y despilfarrar una oportunidad de debatir con seriedad sobre la opresión femenina y la misoginia en la que vivimos todas las mujeres.
Personalmente, uso el Hiyab cada vez que doy una conferencia, seminario o entrevista sobre Feminismo. ¿Por qué? Porque yo quiero contribuir a romper el estereotipo que dice que una mujer con pañuelo islámico no puede ser, pensarse ni re-crearse feminista.
8.- Todas las mujeres que usan Hiyab son casadas.
No. El uso o no uso del Hiyab NO depende del estado civil. Si una mujer decide comenzar a usar el Hiyab después de casarse, será por razones personales y no por un mandato religioso. Asumir que es el matrimonio o la presencia de un hombre en la vida de una mujer, lo que gatilla la expresión de la identidad religiosa, es una idea machista que implica que las mujeres no tenemos una vida espiritual independiente ni somos capaces de relacionarlos con lo religioso como personas autonómas.
9.- Todas las musulmanas usan Hiyab.
Incluso en países de mayoría musulmana, como Marruecos o Túnez, hay mujeres que no usan el Hiyab y no por esto son menos conservadoras y/o practicantes. Las mujeres musulmanas somos diversas en la manera como experimentamos nuestra Fe. Usar Hiyab es un derecho religioso; el cuándo, cómo y por qué sí o no, corresponde a cada una decidirlo, sin que le debamos explicaciones a nadie, ni para usarlo, ni para al dejarlo.
Tampoco es cierto que una vez que se decide usarlo, es imposible volver atrás. En lo que atañe a lo puramente islámico, el Hiyab es siempre una opción abierta; excepto en aquellas sociedades mediadas por dictaduras Teocrático-Políticas o en esos casos donde la presión familiar es un factor muy influyente en la práctica de las tradiciones asociadas a la religión.
Shirin Ebadi – en la foto- es una abogada de derechos humanos. Nacida en Irán, fue la primera mujer musulmana en recibir el Premio Nobel de la Paz. Generalmente, aparece en actos oficiales sin Hiyab, pero también hay fotografías de sus apariciones públicas en donde lo usa.
10.- Las mujeres que usan Hiyab no tienen voz ni vida propia.
En una de mis conferencias, una profesora me contaba que ella tenía alumnas musulmana Hijabis, a las cuales otras chicas siempre preguntaban: ¿Por qué eres tan oprimida? ¿Por qué no dices nada de esto o aquello?. Las mujeres que se cubren son las personas más visibles de las comunidades musulmanas y, por lo tanto, las más comúnmente atacadas por la ignorancia y la Islamofobia.
No es que las Hijabis no tengan voz ni vida propia; es que las personas no les reconocen esa voz ni las escuchan y cuando lo hacen, sólo buscan confirmar sus propios prejuicios.
A pesar de ser una religión con 1,7 mil millones de seguidores, las Hiyabis siguen siendo los fetiches exóticos racializados y la representación simbólica de la supuesta opresión del Islam. Ni los medios, ni las personas en general, parecen estar interesados en otro tipo de narrativas sobre las Hiyabis quienes, a pesar de la discriminación venida de un supuesto “Mundo Libre”, han sido y seguirán siendo una vibrante comunidad de mujeres, que desafían los estereotipos, que tienen éxito como competidoras olímpicas, innovadoras científicas, prodigios médicos, académicas, pensadoras y transformadoras sociales; tan diversas como las telas multicolores que tan orgullosamente exhibimos sobre nuestras cabezas.´
Los avances territoriales conseguidos este verano por el Estado Islámico de Iraq y Siria (EIIS) en estos dos países han añadido un nuevo elemento a la nueva Guerra Fría en Oriente Mediosobre la que escribí en un documento de análisis delBrookings Dohaque se publicó a principios de verano. El EIIS se renombró a sí mismo como “El Estado Islámico” y declaró un califato en Mosul. Amenazaba tanto a Bagdad como a Erbil en Iraq, mientras consolidaba su control sobre nuevas zonas del este de Siria y dirigía su lucha hacia Alepo. Sus éxitos han hecho que aumenten sus efectivos, tanto en términos de voluntarios como en términos de otros grupos combatientes que, aunque quizá sin compartir su ideología, se están subiendo al carro del aparente ganador. Su siniestra ejecución del periodista estadounidense James Foley atrajo la atención mundial, pero sus éxitos son varios meses anteriores a ese suceso. El bombardeo estadounidense ha ayudado a revertir algunos de sus recientes avances en el norte de Iraq, pero nadie afirma que el EI ha sido derrotado.
En un sentido, el EI es un fruto de la nueva Guerra Fría en Oriente Medio. La causa de la crisis regional es el fracaso de las autoridades estatales a la hora de controlar sus fronteras y territorios, de proporcionar servicios a sus poblaciones y, en última instancia, de forjar una identidad política común que pueda ser la base de la comunidad política. Este colapso de la autoridad estatal normal no sólo se ha producido en grandes franjas de Siria e Iraq; está también teniendo lugar en el Líbano, Yemen, Libia y quizá incluso en algunas partes de Egipto. En ausencia del control del gobierno central, aparecen fuerzas locales para llenar los vacíos a partir de identidades sectarias, étnicas, tribales y regionales. El Gobierno Regional Kurdo en Iraq, Hizbollah en el Líbano, el movimiento huzi en Yemen y las diversas milicias sectarias en Siria e Iraq son, en sus diferentes formas, manifestaciones similares del fracaso de los gobiernos centralizados en esos países.
Pero el Estado Islámico es diferente de esas otras entidades en un aspecto importante: que no tiene un aliado, ni regional ni una gran potencia. Los vacíos políticos que se han abierto en la región son los campos de batalla de la nueva Guerra Fría en Oriente Medio. Sobre todo Irán y Arabia Saudí, pero también otros poderes regionales (Turquía, Qatar, los Emiratos Árabes Unidos, Egipto), apoyan a determinados grupos locales en estas luchas políticas internas y guerras civiles a fin de aumentar su propio poder y equilibrio en contra de sus rivales y poder avanzar con sus agendas ideológicas. Irán apoya a Hizbollah y a varias milicias chiíes de Iraq, así como al gobierno de Bashar al-Asad y al gobierno dirigido por chiíes en Bagdad. Los saudíes apoyan tanto a los grupos salafíes como a otros grupos más laicos que combaten en Siria contra Asad, mientras que Turquía y Qatar han apoyado a los grupos afiliados a los Hermanos Musulmanes en Siria. Qatar fue el principal patrocinador financiero del derrocado gobierno de la Hermandad Musulmana en Egipto; Arabia Saudí y los EAU apoyan al gobierno de Sisi que derrocó a los Hermanos Musulmanes. Cuando parecía que el Gobierno Regional del Kurdistán estaba bajo amenaza, tanto EEUU como la UE se movilizaron en su apoyo.
El Estado Islámico no tiene patrón, lo que hace que sea difícil encajarlo en el mapa geopolítico de la nueva Guerra Fría en Oriente Medio. Todo tipo de gentes quieren culpar a una u otra gran potencia o poder regional de la existencia del EI. Algunos en el mundo árabe no pueden imaginar que un grupo pueda surgir y avanzar tanto sin el oscuro apoyo de gentes de fuera, y ven la mano de EEUU y/o Israel detrás de él. Dada su tendencia ideológica islamista salafí, se acusa a Arabia Saudí de ser su patrocinador, si no directamente, en algún sentido último. Otros han intentando colocar la culpa de la aparición del EI sobre Qatar o Turquía.
Ninguna de estas teorías se sostiene realmente. El Estado Islámico cuenta ciertamente con el apoyo de algunas personas en Arabia Saudí y los estados del Golfo, tanto en términos de voluntarios como de contribuciones monetarias. Ambos gobiernos, el qatarí y el saudí han vertido montones de dinero en la oposición siria; es posible que parte de ese dinero haya acabado en el EI. Pero no hay pruebas de que el gobierno saudí o el gobierno qatarí estén apoyando directamente al grupo. Al abrir sus fronteras a la oposición siria, Turquía permitió que todo tipo de grupos organizaran y establecieran líneas de suministros. Ninguno ha alcanzado el nivel de éxito del EI.
El EI no surgió como la fuerza que es porque tuviera un gobierno detrás de él. Se ha autofinanciado en gran medida, consiguiendo ingresos del bandolerismo, chantajes, control de rutas comerciales y de apoderarse de activos lucrativos como las refinerías de petróleo y las estaciones de gas. Recluta a sus fuerzas a amplios niveles, en Oriente Medio y el Norte de África y anivel global; su mismo éxito anima a yihadistas y simpatizantes a unirse a él. Está extremadamente bien organizado y disciplinado. Una de sus grandes fuerzas a nivel propagandístico es que no es cliente de un poder exterior. Puede honestamente representarse a si mismo ante los sunníes iraquíes y sirios a los que gobierna y de cuyo apoyo depende (ya sea mediante cooperación activa o aceptación pasiva) como guardián de sus intereses contra los gobiernos sectarios en Damasco y Bagdad.
La independencia del EI es a la vez la gran fuerza de la organización pero también su debilidad. Tiene la singular habilidad de unir en su contra a la mayor parte de los actores de la Guerra Fría en Oriente Medio. Irán y los aliados de Irán lo detestan a causa de su feroz ideología antichiísmo. Los saudíes lo temen como potencial amenaza interna que pueda convertir el salafismo en una ideología política revolucionaria en vez de ser el bastión del régimen como ha sucedido habitualmente en ese país. Turquía, los kurdos, EEUU, la UE y Rusia todos tienen mucho que perder si el EI gana. Sus recientes éxitos han llevado a una reticente administración Obama a volver a implicarse militarmente en Iraq y a los iraníes a expulsar a Nuri al-Maliki como primer ministro de Iraq. Washington, Teherán, Irbil, Ankara, Damasco y Riad se encuentran ellos mismos con intereses paralelos, cuando no idénticos, en lo referente al EI. Al final, el indudable talento del grupo para crearse enemigos le hará conseguirlos no sólo entre las potencias externas sino también entre la misma gente que afirma defender.
Pero mantener esta alianza temporal contra el EI va a costar grandes trabajos. Como los actores regionales están enzarzados en una guerra fría entre sí, la tentación de dejar de centrarse en el EI si sufre reveses, para volver a sus mutuas rivalidades, será fuerte. Mientras el potencial aéreo estadounidense y los activos de la inteligencia tengan realmente un papel que jugar contra el EI, la tarea más importante para Washington es mantener funcionando la alianza de conveniencia contra el EI. Eso significa comprometerse con los aliados estadounidenses Turquía, Arabia Saudí y el gobierno kurdo en Irbil para mantener las presiones contra el EI. Significa asimismo apoyar y presionar al gobierno central iraquí para conseguir que actúe conjuntamente con ellos. Significa reconocer nuestro interés paralelo con Irán en esta cuestión. Nada de esto es fácil, pero es una tarea mucho más simple que tener que negociar con un estado yihadista consolidado en el corazón de Oriente Medio.
F. Gregory Gause, III, es miembro de alto nivel no residente del Brookings Doha Center. Es también profesor de Asuntos Internacionales y director del Departamento de Asuntos Internacionales del Bush School of Government and Public Service, Texas A&M University. Es autor de tres libros y numerosos artículos sobre la política de Oriente Medio, centrándose especialmente en la Península Arábiga y el Golfo Pérsico. Entre los libros, cabe destacar The International Relations of the Persian Gulf (Cambridge University Press, 2010).
Traducido del inglés para Rebelión por Sinfo Fernández
La población de Gaza y de cualquier parte de Palestina se siente decepcionada por la falta de cualquier reacción significativa ante la matanza y destrucción que hasta ahora ha dejado tras de sí el ataque israelí en la Franja. La incapacidad para actuar, o la falta de voluntad de hacerlo, parece ser ante todo una aceptación del relato y los argumentos israelíes para la crisis en Gaza. Israel ha creado un relato muy claro de la actual matanza en Gaza.Esta es una tragedia causada por un ataque no provocado con misiles de Hamas contra el Estado judío, al que Israel tuvo que reaccionar en legítima defensa. Aunque puede que los medios, el mundo académico y los políticos occidentales dominantes tengan reservas acerca de la proporcionalidad de la fuerza utilizada por Israel, aceptan lo esencial de este argumento. En el mundo de ciberactivismo y de los medios alternativos se rechaza de plano esta versión israelí. En ellos es generalizada la condena de las acciones de Israel como un crimen de guerra. La principal diferencia entre ambos análisis es el deseo de los activistas de estudiar más profundamente el contexto ideológico e histórico de la acción que Israel está llevando a cabo en Gaza. Se debería reforzar aún más esta tendencia y este artículo es un modesto intento de contribuir a ello. ¿Una matanza ad hoc? Una evaluación y contextualización histórica tanto del actual ataque israelí a Gaza como de los tres anteriores desde 2006 revela con toda claridad la política genocida israelí en Gaza. Una política progresiva de asesinato generalizado que no es tanto producto de un propósito cruel puesto que es el resultado inevitable de la estrategia global de Israel respecto a Palestina en general y respecto a las áreas que ocupó en 1967, en particular. Este es el contexto en el que habría que insistir ya que la maquinaria de propaganda israelí trata una y otra vez de mostrar sus políticas como unas políticas fuera de contexto y convierte el pretexto que encuentra para cada nueva oleada de destrucción en la justificación principal para una matanza indiscriminada en los campos de la muerte de Palestina. La estrategia israelí de calificar sus políticas brutales de respuesta ad hoc a tal o cual acción palestina es tan vieja como la propia presencia sionista en Palestina. Se utilizó repetidamente como justificación para implementar la visión sionista de una futura Palestina que contuviera muy pocos palestinos originarios, si no ninguno. Los medios para lograr este objetivo cambiaron con los años, pero la fórmula ha seguido siendo la misma: sea cual sea la visión sionista de un Estado judío, solo se puede materializar sin una cantidad significativa de palestinos en él. Y actualmente la visión es la de un Israel que se extiende sobre la mayor parte de la Palestina histórica en la que todavía viven millones de palestinos y palestinas. Esta visión se tropezó con problemas cuando la codicia territorial llevó a Israel a tratar de mantener Cisjordania y Gaza bajo su control y dominio desde junio de 1967. Israel buscó una manera de mantener los territorios que había ocupado aquel año sin que la población que había en ellos se incorporara como ciudadanos de pleno derecho. Al mismo tiempo participó en una farsa de “proceso de paz” para encubrir sus políticas unilaterales de colonización sobre el terreno o ganar tiempo para ellas. A lo largo de décadas Israel diferenció entre las zonas que quería controlar directamente y aquellas que administraría indirectamente con el objetivo a largo plazo de reducir la población palestina al mínimo mediante, entre otras cosas, la limpieza étnica y el estrangulamiento tanto económico como geográfico. Así, Cisjordania se dividió en una zona “judía” y una zona “palestina”, una realidad con la que la mayoría de los israelíes pueden vivir siempre y cuando los bantustanes palestinos estén contentos de estar encarcelados en estas prisiones descomunales. La ubicación geopolítica de Cisjordania da la impresión, al menos en Israel, de que es posible lograrlo sin anticipar un tercer levantamiento o demasiada condena internacional. Debido a su ubicación geopolítica única, la Franja de Gaza no se prestaba tan fácilmente a una estrategia de este tipo. Desde 1994, y más aún desde que Ariel Sharon llegó al poder como primer ministro a principios de la década de 2000, la estrategia en la Franja fue convertirla en un gueto y esperar de alguna manera que sus habitantes (1.800.000 personas a día de hoy) cayeran en el olvido eterno. Pero el gueto resultó ser rebelde y no querer vivir en unas condiciones de estrangulamiento, aislamiento, hambruna y colapso económico. No se podía anexionar a Egipto, ni en 1948 ni en 2014. En 1948 Israel empujó a la zona de Gaza (antes de que se convirtiera en una franja) a cientos de miles de refugiados a los que había expulsado del Naqab al norte y de la costa al sur, y que esperaba que se fueran aún más lejos de Palestina. Durante un tiempo después de 1967 Israel quiso mantenerlo como un distrito que le proporcionaba mano de obra no cualificada pero sin derechos humanos ni civiles. Cuando el pueblo ocupado resistió la continua opresión en dos intifadas, Cisjordania fue diseccionada en pequeños bantustanes rodeados de colonias judías, pero esto no funcionó en la demasiado pequeña y densamente poblada Gaza. Por así decirlo, los israelíes fueron incapaces de “cisjordanizar” la Franja, así que la acordonaron como un gueto y cuando resistió se permitió al ejército utilizar sus armas más formidables y letales para aplastarla. El resultado inevitable de una reacción acumulativa de este tipo fue genocida. Un genocidio progresivo El asesinato de tres adolescentes israelíes, dos de ellos menores, que habían sido secuestrados en junio en la ocupada Cisjordania (lo que fundamentalmente fue una represalia por los asesinatos de niños palestinos en mayo) proporcionó el pretexto para, sobre todo, romper la delicada unidad que Hamás y Fatah habían logrado aquel mes, una unidad que siguió a la decisión de la Autoridad Palestina de abandonar el “proceso de paz” y pedir a las organizaciones internacionales que juzgaran a Israel según criterios de los derechos humanos y civiles. Para Israel ambas cosas eran alarmantes. Este pretexto determinó el momento elegido, pero la brutalidad del ataque fue resultado de la incapacidad de Israel de formular una política clara respecto a la Franja que creó en 1948. La única característica clara de esta política es la profunda convicción de que eliminar a Hamás de la Franja de Gaza afincaría ahí el gueto. Desde 1994, antes incluso de que Hamás llegara al poder en Gaza, la muy particular ubicación geopolítica de la Franja dejó claro que cualquier acción de castigo colectivo, como la que se está infligiendo ahora, no podría ser sino una operación de asesinatos y destrucción generalizados. En otras palabras, un genocidio progresivo. El hecho de reconocerlo nunca inhibió a los generales que dieron las órdenes de bombardear a las personas por tierra, mar y aire. Reducir la cantidad de palestinos y palestinas en toda la Palestina histórica sigue siendo una visión sionista, un ideal que exige la deshumanización de los y las palestinas. Esta visión y actitud adquieren en Gaza su forma más inhumana. Al igual que en el pasado, el momento particular de emprender esta oleada de ataques está determinado por otras consideraciones. El descontento social interno de 2011 continúa en ebullición y por un tiempo hubo una demanda pública de recortar los gastos militares y destinar el dinero del abultado presupuesto de “defensa” a servicios sociales. El ejército calificó esta posibilidad de suicida. No hay nada como una operación militar para sofocar cualquier voz que pida al gobierno que reduzca sus gastos militares. También en este ataque reaparecieron distintivos típicos de etapas previas de este genocidio progresivo. Al igual que en la primera operación contra Gaza en 2006, “Primeras Lluvias”, y en las que siguieron en 2009, “Plomo Fundido”, y 2012, “Pilar de Humo”, volvemos a asistir a un consensuado apoyo judío israelí a la masacre de civiles en Gaza sin que haya ninguna voz disidente significativa. Como siempre, el mundo académico se convierte en parte de esta maquinaria. Varias universidades ofrecieron al Estado sus organismos de estudiantes para ayudar y luchar por el relato israelí en el ciberespacio y los medios alternativos. Los medios de comunicación israelíes también acataron lealmente la línea del gobierno al no mostrar imágenes de la catástrofe humana provocada por Israel e informar a su público de que esta vez “el mundo nos entiende y nos respalda”. Esta afirmación es hasta cierto punto válida puesto que las elites políticas en Occidente siguen otorgando la vieja inmunidad al Estado judío. La reciente petición por parte de gobiernos occidentales al fiscal de la Corte Internacional de Justicia de La Haya de no investigar los crímenes de Israel en Gaza es un ejemplo de ello. Gran parte de los medios de comunicación occidentales siguieron su ejemplo y justificaron generosamente las acciones de Israel. Esta cobertura distorsionada también está alimentada por el sentimiento reinante entre los periodistas occidentales de que lo que ocurre en Gaza palidece en comparación con las atrocidades que están ocurriendo en Iraq y Siria. Este tipo de comparación se suelen hacer sin una mayor perspectiva histórica. Una visión más amplia de la historia de Palestina sería una manera mucho más apropiada de evaluar su sufrimiento en relación con las matanzas en cualquier otro lugar. Conclusión: hacer frente al doble rasero Pero no solo se necesita una visión histórica para entender mejor la masacre de Gaza, también se requiere un enfoque dialéctico que identifique la relación entre la inmunidad israelí y los atroces acontecimientos ocurridos en cualquier parte. La deshumanización en Iraq y Siria es generalizada y espeluznante, como lo es en Gaza. Pero hay una diferencia fundamental entre los casos de Iraq y Siria, y la brutalidad israelí: los primeros se condenan en el mundo entero por ser bestiales e inhumanos, mientras que el presidente de Estados Unidos, los dirigentes de la Unión Europea y otros amigos de Israel en el mundo siguen permitiendo y aprobando públicamente los cometidos por Israel. La única posibilidad de luchar con éxito contra el sionismo en Palestina es hacerlo basándose en un programa de derechos humanos y civiles que no haga diferencias entre una violación y otra, y que, sin embargo, identifique claramente a la víctima y los victimarios. Tanto aquellas personas que cometen atrocidades en el mundo árabe contra minorías oprimidas y comunidades indefensas como los y las israelíes que cometen estos crímenes contra el pueblo palestino deben ser juzgadas todas ellas según los mismos principios morales y éticos. Todas estas personas son criminales de guerra, aunque en el caso de Palestina llevan más tiempo siéndolo que cualquier otra persona. En realidad no es relevante cuál es la identidad religiosa de quienes cometen las atrocidades o en nombre de qué religión pretenden hablar. Ya se llamen a sí mismas yihadistas, judaistas o sionistas, deben ser tratadas de la misma manera. Un mundo que dejara de utilizar un doble rasero al tratar con Israel sería mucho más eficaz en su respuesta a los crímenes en cualquier parte del mundo. Acabar con el genocidio progresivo en Gaza y restituir los derechos humanos y civiles básicos a los y las palestinas estén donde estén, incluido el derecho al retorno, es la única manera de abrir nuevas perspectivas de una intervención internacional productiva en Oriente Próximo en su conjunto. Traducido del inglés por Beatriz Morales Bastos. Ilan Pappé es un historiador israelí que trabaja en la Universidad de Exeter, Reino Unido. Entre otros libros, es autor de La limpieza étnica de Palestina, (Barcelona, Crítica, 2008, traducido por Luis Noriega) y The Idea of Israel (2014). Fuente: http://www.pipr.co.uk/all/the-historical-perspective-of-the-2014-gaza-massacre/
Para mucha gente en los países occidentales, las palabrasárabe,moro,musulmáneislamistasuelen ser sinónimos. A menudo, hasta los medios de comunicación serios cometen errores garrafales en llamar a cualquier país musulmán un país “árabe” y a cualquier musulmán un “islamista”. Con este post me gustaría hacer una introducción de la definición correcta de estas terminologías.
El país con mayor población musulmana no es ningún país árabe, sino Indonesia
Árabe
Se refiere a un grupo etnolingüística cuyo origen procedió de la península árabe, pero a día de hoy se extiende por todo el Oriente Medio y África del Norte. Según la clasificación lingüística, el árabe pertenece a la familia semita y es un pariente cercano de hebreo.
Los“árabes” engloban a todos los pueblos cuya lengua se deriva del árabe clásico, que incluyen a la mayoría de los países de la península árabe (Arabia Saudita, Irak, Jordania, Siria, Líbano), Egipto, Libia, y un importante segmento de la población de Túnez, Marruecos, Argelia y Mauritania. La expansión árabe por el norte de África se realizó durante la conquista de Islam en el siglo VII y la posterior asimilación de las poblaciones autóctonas a su cultura.
Religiosamente, La mayoría de los árabes son musulmanes, pero también hay una importante minoría de cristianos, sobre todo en Egipto (15% de la población), Siria (10%) y Líbano (40%). Países como Turquía, Irán y Afganistán, a pesar de estar situado en el Oriente Medio con mayoría musulmana, NO SON ÁRABES porque no comparten el idioma. En Túnez, Argelia, y Marruecos, la población es una mezcla entreárabes y bereberes. Estos últimos tampoco son árabes.
Mapa de países árabes
Moro
Esta palabra vino de la época romana en referencia a la población del norte de África (excluyendo Egipto), que los romanos llamaban Mauretania. Los moros incluían a poblaciones de origen bereber (que no tienen nada que ver con árabes) y colonos fenicios y griegos. Mauretania era una de las regiones más romanizadas del imperio. De hecho, el emperador Séptimo Severo,que gobernó a finales del siglo II, era de origen “moro”.
Caracalla, hijo de Séptimo Severo, que construyó los famosos baños, era de origen “moro”
En el siglo VII, cuando los árabes sometieron al norte de África, muchos morosse convirtieron a Islam, y como la mayoría de los musulmanes que conquistaronHispania eran nativos del norte de África, en español la palabra moro empezó a referirse a cualquier musulmán, sea de origen árabe, bereber o muladí (hispanos convertidos al Islam). Hasta el siglo XVI, cuando los españoles colonizaron las Filipinas, llamaron a los musulmanes locales moros, aunque no tenían nada que ver con el norte de África. A día de hoy, coloquialmente la palabra moro puede tener 2 significados: • Un nativo del Magreb • Cualquier musulmán, normalmente en tono despectivo
Muchos “moros” son de origen bereber, no árabe, como esta familia marroquí
Musulmán
Se refiere a creyentes de la religión de Islam, independiente de nacionalidad o origen étnico.
El Islam era una religión fundada por los árabes, pero luego se difundió por el resto del mundo. A día de hoy, hay casi 1600 millones de musulmanes en el mundo, pero solo 20% son árabes. Los países con mayor población musulmana son Indonesia (casi 200 millones), Pakistán, India y Bangladesh. Los musulmanes también se dividen en 2 principales ramas religiosas: suníes ychiitas, ambos creen en el profeta Mahoma, pero los segundos consideran su yerno Ali como el legítimo sucesor.
Mapa de importantes poblaciones musulmanas del mundo
Grado de religiosidad entre musulmanes
Aunque los occidentales solemos asociar el Islam con mujeres veladas, una estricta separación de sexos, un rígido patriarcado, la abstención de cerdo y alcohol y rezar 5 veces al día, en realidad, el grado de religiosidad varía de forma enorme de país a país, individuo a individuo. En general, se puede clasificar por las siguientes tendencias:
• No-creyentes: genteque se identifica con la religión solo por herencia familiar, pero no practica casi nada las costumbres religiosas.
• Creyentes modernos: gente que practica la religión pero con costumbres modernas. Las mujeres no llevan velo y los dos sexos suelen socializarse juntos. Pero a pesar de adoptar muchas costumbre occidentales como beber alcohol y bailar en discotecas, la mayoría reza con regularidad a Alá, practica el ramadán y se abstiene de comer cerdo.
• Creyentes conservadores: gente que sigue las normas religiosas en su conducta cotidiana. Mantiene una estricta separación de sexos donde las mujeres siempre van tapadas y los matrimonios suelen ser concertados.
• Radicales, que practican los mandamientos del Corán a pie de la letra, como aplicar el código penal de Sharia para los delitos religiosos. Por supuesto, la interpretación del Corán es muy subjetiva, y la mayoría de los grupos que llamamos “fundamentalistas” hacen que su manera particular sea la única verdadera, calificando todo el resto de “herejes”.
La mayoría de las poblaciones musulmanas tienen una mezcla de las 4 tendencias. Pero en general, en los Balcanes, Rusia y las ex repúblicas soviéticas predominan las primeras 2, y en países como Pakistán, Arabia Saudita, Bangladesh y Jordania y predominan las últimas 2.
Los musulmanes radicales que pretenden establecer un estado confesional con un código civil y penal basado en el Corán se llaman islamistas.
A día de hoy, en varios países musulmanes hay una profunda división entreislamistas y laicos, que se ha radicalizado después de la Primavera Árabe, pero eso ya es otro tema de que hablaré en otro post.
Los medios de comunicación a menudo llaman “islamista” a cualquier musulmán, que no sólo es una terminología errónea, sino también crea una confusión potencialmente peligrosa.
La mayoría de la población kazaja son musulmanes modernos
La sociedad pakistaní es una de las más tradicionales
